老子道德经优秀读后感【精简6篇】
老子道德经优秀读后感 篇一
《道德经》是中国古代哲学经典之一，被誉为中国古代文化的瑰宝。它由老子所著，以道德为核心，探讨了人与自然、人与社会的关系，深刻揭示了人生的真谛。读完《道德经》后，我深受启发，对人生的态度和价值观有了新的认识。
《道德经》中讲述了人与自然的关系，强调了人应该顺应自然，不要与自然对立。这使我想起了现代社会中人们与自然的矛盾。我们生活在一个快节奏、高压力的社会中，往往忽视了与自然的联系，只关注自身的欲望和利益。然而，自然界是我们生存的基础，我们应该尊重自然、保护自然，与自然和谐共处。通过读《道德经》，我更加理解了这一点，并意识到我们应该保持与自然的亲密联系，才能获得真正的幸福。
另外，《道德经》还讲述了人与社会的关系，提出了“无为而无不为”的理念。这给我带来了深刻的思考。在现代社会中，人们往往追求功利和成就，追逐名利。然而，《道德经》告诉我们，追求名利并不一定能带来真正的快乐和满足。相反，过多地追求物质和地位，会使人陷入无尽的欲望和痛苦之中。因此，我们应该学会放下功利心态，追求内心的安宁和平静。只有通过无为而无不为的态度，我们才能真正实现自我价值和社会价值的统一。
读完《道德经》，我对人生的态度和价值观有了新的认识。我明白了顺应自然的重要性，意识到与自然和谐共处的必要性。同时，我也认识到功利主义的局限性，明白了无为而无不为的价值。我将更加注重与自然的联系，追求内心的平静和安宁，以实现自我和社会价值的统一。《道德经》是一本博大精深的书籍，读后让我收益匪浅，对我今后的生活和人生观有着深远的影响。
老子道德经优秀读后感 篇二
读完老子的《道德经》，我被其中的智慧和深度所震撼。这本书虽然有2000多年的历史，但其思想依然具有现实意义。《道德经》深刻地阐述了人生的真谛，给我带来了许多启示和思考。
《道德经》中的“道”被描述为无形无相的存在，是宇宙的本源。它强调了人与自然的和谐相处，告诉我们应该顺应自然，遵循自然的规律。这使我明白了人类与自然的关系，意识到我们应该尊重自然、保护自然。现代社会中，人们往往忽视了与自然的联系，只顾追求物质和利益。然而，《道德经》提醒我们，只有与自然和谐共处，才能获得真正的幸福。通过读这本书，我深刻认识到了自然的重要性，明白了与自然共生共荣的道理。
另外，《道德经》中还提到了“无为而无不为”的理念。这一观点给我带来了很大的启示。在现代社会中，人们往往追求功利和名利，只注重结果而忽视过程。然而，《道德经》告诉我们，追求名利并不一定能带来真正的快乐和满足。相反，过多地追求物质和地位，会使人陷入无尽的欲望和痛苦之中。因此，我们应该学会放下功利心态，追求内心的安宁和平静。只有通过无为而无不为的态度，我们才能真正实现自我价值和社会价值的统一。
通过读完《道德经》，我对人生有了更加深刻的认识。我明白了顺应自然的重要性，体会到与自然和谐共处的必要性。同时，我也认识到功利主义的局限性，明白了无为而无不为的价值。我会更加注重与自然的联系，追求内心的平静和安宁，以实现自我和社会价值的统一。《道德经》是一本博大精深的书籍，读后让我受益匪浅，对我今后的生活和人生观有着深远的影响。
老子道德经优秀读后感 篇三
老子道德经优秀读后感 篇四
很多人以为，我这种年岁不合适读这本书，其实不然，道德经的阅读对象能够是任何年龄段。而依据本人的阅历与人生阅历，会有不同的感悟。因其有一种深邃的、共同的哲学视角，于是，我被深深吸收……
《道德经》只要五千余字，后人分其八十一章。固然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证办法，包括治国之道、处世哲学、人性涵养、军事哲学、养生之道的聪慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真理。”再比方说日本的鲁川芳郎，他以为此书有一种共同的魅力，它给世俗世界压榨下疲惫的人们一种神奇的力气。确实，往常我们所处的时期就象一棵枯萎的秧苗，盼望吸取《道德经》中的精髓。毕竟，人性的虚荣与愿望充满其中。而我们没有足够的定力去静心、净心。少私寡欲。所以，我们要学“道”。
假如我问你什么是“道”，你可能会讲出一大堆东西，他人听得云里雾里，以至连你本人也不分明本人在讲什么。似乎没有人能给道一个规范的解释。老子在第一章开头就做了诠释：“道可道，十分道。名可名，十分名。”也就是说，道要是能说出来，就不是普通的道了。我们难以了解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基于此，我们所熟知的成道者大抵是那些看破红尘，顿入空门的高僧道佬。假如只是这样的话，这本书的意义就太浅了。当在我紧蹙双眉而对“道”一头雾水时。第八章的“上善若水”提示了我，老子以为“道”就好比水，善利万物而不争，处众人之所恶。虚怀若谷，容纳天地，以无欲普济生灵，借虚怀渡尽群生。道，就像水一样，大名鼎鼎无为而养万物，水就是道的一种表现方式。但它所承载的道，只是其中极小的一局部。
那么，我们该怎样了解“道”呢?
“道”，似乎很难解释，我们经常用“道”，却不知其意。在科学中，我们不晓得一个人为什么会有寿命，于是给了一个很广泛的概念，由于有时间。而这本书中仅用一“道”字就深入的诠释了人的终身，虽简却精。同样，在已知科学中我们晓得质子中还有夸克，而夸克中还会有东西，以至还有!我们不得而知，于是又以道喻之。关于人们难以解释的事物或事情，这本书中都给出了简约却确切的答案——道。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”是什么意义?“自”便是自由的自身，“然”是当然如此。所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它基本不需求效法谁，那么道就是宇宙的本原及它的规律。
道哺育了万物，以地球为例，道让万物各厮各职，演化出一套稳定的生态系统，死而又生，生而又死。不使其中任何一员太兴或太衰。植物腐后可成为自然养料，为下一片长在这里的植物以充足的营养，食草动物凭仗这些植物填饱肚子，鸟类和食肉动物又以这些东西充饥，这些动物死后，又为新的植物发明养料!万事万物都从它的基本动身，那么一切事物也就简单而明朗了。“道”之大，可大到宇宙构成，“道”之小，可小到电子运转。星球的公转自转，周期一定，循环往复，从不连续，是规律!电子的有序排部，是规律!可能这样会更容易了解，更容易被承受。但是，这只是我的一种解读，而我对道的了解也只能说是粗浅的。道就像数学中sinα的函数图象一样，函数两边永远没有止境，且循环往复，而我们只能不停的探究……去寻觅道的真理。
有人或许会以为我们人类是个例外，由于我们有高超的聪慧，兴旺的科技。既然人类有这么兴旺的科技，为什么“生物圈二号”的实验还是失败呢?缘由很简单，人类永远不可能超越自然，超越道!假如我们一再违犯道的规律，反其道而行，那么我们必将遭到道的惩罚。难道你没有看到人类独断专行的结果吗?频繁的地震现象以前从未有过，气候异常也愈演愈烈……人类还以本人比其他动物略大的头脑与“道”比高，却不知“道”的聪慧是你难以揣摩的，它浸透在每一件事物中，而这些事物又被道所包含，诚能够说是“众妙之门”。
至此，我们应该懂得依照道的规律行事。人类有无量无尽的愿望，但是我们只能恰当地释放愿望，不能恣意妄为。其实也就是道家所谓的“无为”。无为不是无所作为，而是不妄作为。也就是不违犯道的规则而胡乱作为。有些人被愿望冲昏头脑，胡作非为。例如重庆的文强，本是一位维护人民利益的好官，但却经不起金钱的诱惑，一发不可拾掇，于是名声扫地，在狱中度完此生。而处在青春期的我们，有时为了虚荣相互攀比，穿名牌衣服，戴贵重的珠宝。其实，他们都不懂：真正美的东西是不需求任何装饰的。更明白来说，他们不懂“道”。贪欲过度只会让你堕入苦海，商纣王后宫佳丽无数，还要征集民间美女，吃肉喝酒便罢，非要设酒池肉林，以供消遣，百姓难以忍耐，遂有武王伐纣，商王朝也被推翻，于是后人称纣王为无道昏君。虚荣心也常常害人不浅，《项链》中的女主角由于虚荣，白白消耗了十几年青春。道让万物繁衍生息，而无欲无私，顺其自然无为之道，利万物而不求报答。我们这个被金钱与愿望所充满的社会中，短少的就是少私寡欲的优秀质量，炽热的愿望让我们难以静心、净心。道无量无尽的聪慧通知我们要“至虚极，守静笃”，方能活得自由。
不要让愿望与虚荣控制本人，要理性的看待外在的世界和本人的内心，不要背叛道的规律。只要这样，我们就能够“无所不为”，什么都能够做，只需遵照道的规律和规则。
《道德经》不愧是我们中华文化的珍宝，其中妙理，还得是你亲身去读才可，每个人读“道”，都可得不同之“道”。
老子道德经优秀读后感 篇五
老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。
所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。
如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。
“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的'观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。
“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆,人们所看到的事物,只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约,只能在一定范围内运行,所以, ——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有! 也决不可能有!
“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。
水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。
老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。
老子道德经优秀读后感 篇六
人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自己，以至于身败名裂，不能保全。因此，怎样才能在得意或失意的时候保全自己，是自己的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。
人在得意的时候，官运亨通、财源滚滚，可谓家庭、事业顺风顺水。此时的人们容易目空一切，不可一世。这样做的后果往往是招人嫉妒、树敌太多，不给自己留后路，以致招来杀身之祸。在老子看来，我们此时应该怎么做呢?“祸兮福所倚，福兮祸所伏，”福气来的时候，要提醒自己可能埋藏着祸根，让自己不那么盛气凌人，要懂得谦恭，否则等到失意的时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大，故能成其大”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不要以为自己很了不起，争强好胜，天下无敌，须知“强中自有强中手，一山更比一山高。”同时，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”，因为“富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。”达到目的不能夸耀，不能自负，不能骄傲，达到目的是出于不得已，不能逞强，要保持谦逊之心。因为富贵加骄傲，使自己招来祸患，功成身退才属于天道。自古以来，能够做到的只有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后，就带着西施隐居。李斯官至宰相，富贵加身却不肯下来，继续做到秦始皇死，就一命难保了。一朝天子一朝臣，像刘邦一样，有多少功臣上来之后，还愿意功成身退?每个人都要封王，封到底全都封死了。还有明代开国的徐达、常遇春这些名将，踢朱家打下大明江山，后来几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。因此，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。
有得就有失，这是世间的不二法则。那么面对失意，面对挫折，道家告诉我们应该怎么做呢?“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地!天地尚不能久，而况于人乎。”老子告诉我们，变化是绝对的，静止是相对的。因此，失意只是暂时的，事物处于变化发展之中，境遇会有好变坏或有坏变好，所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”，“江河之所以能为百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱势，这样人们就容易把你忽略，不会排挤你，嫉妒你，此时你就有足够的大的潜力和发展空间，发挥自己的才能，准备有一天一鸣惊人，以天下之至弱驰骋天下之至坚。
最后，用庄子的《齐物论》中国的一段话概括就是：“且夫得者，时也，失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古所谓悬解也。”人们只有安时处顺，不管得意与示意都能处之泰然，这样才能超越人世间的倒悬之苦。
